余心艮 (第3/3页)

粹无暇的儒义中，却产生了，皮貌非皮貌，人心渐泯灭的假态，它是一种为人熟知，却又为人所不知的联系，人与人之间或多或少都有这样的联系，包括我自己。

    然而这种假态，脱离了原始赤诚，它原本是不应该存在的，即使是存在也应是少部分的，而不是普遍，可它的现状就是，它深植于中华文化，深植于传统意识形态下每一个中国人的脑海中。

    “是儒不是道，其儒亦有道”，脱离道谈儒，人只会离儒愈远，真正的大儒不一定要为万世开太平，但他一定要本心如一，这一点我很敬佩王阳明，有机会大家可以去了解下这位明代的儒圣。

    义，礼，仅算的上儒学外衣，而儒的核心在于“仁”，仁者，仁己由而仁人，仁人由而仁己，仁人莫仁己者，是谓君子，仁己而莫仁人者是谓小人，而世人误于君子小人之辩，殊不知，君子同小人尔，皆非仁者，仁者仁己仁人，弃君子小人，是谓儒道仁之首径。

    对于儒道两家我仅以我个人观点解析，道不真，情真，望大家有取舍的看待。

    相较于道儒两家，或许我对空门的误解会更深，谈及释，因是两幅图，其一武僧图，其二方丈图。这很大程度体现的是影视以及文学对释文化的固化，但又不失为释文化的人性体现。

    在我眼中，释文化应是这般，它就应该有杀气腾腾的武僧，国家太平则看寺守院，战时报国，也应有慈眉善目的老方丈，在寺内度化众生，又或者如那些浪人所构，俊逸的僧人困于红尘，不知归路。这些都没错，这就是释文化与人性结合的果实。

    但其实，释文化是具有神性色彩的，说是神性，更不如说是灵性，是一抹静态的灵性，即脱离于人，却又置于人，就像是绚烂动景中的刹那永恒。

    如果用图画描述，道是一幅云气翻腾的山海画卷，儒是一幅乡间故里的祥和演绎，而释则是一幅青山绿水间的莺啼萤语。

    但若用这些词藻来形容，儒道或许会一致，而释不同，它既是画，却又不是画中的动态景观，它是在动态景观中，最难察觉之处的静色，这抹静色，需要的是一个“静”人，不然很难把握。

    道是隐性的人生，儒是显性的人生，释则是随缘的人生，若是刻意追求是不可能体悟禅意的。

    道由周身，欲则往之，儒由周身，欲则往之，释由周身，欲则不往。

    参悟佛法，并非由心，而是身心如一，是人与自然与自我达到统一的那个瞬间。释的一生最是短暂，也最是永恒，释是超然，又是极端痴尘，释之至，痴也。

    与释文化原产地不同，在经过了华夏文化的加工，它变的杂而有道，道所各异，真正的释者是不趋同的，他们所求的是片刻的永恒，而非众生相一。释文化的极致也非宗教信仰，而是人类的原始信仰，是生灵对生灵的尊重。

    [悠悠]

    经过上文，可以清晰了解到，我所表达的，无论是理是情，都偏重“人”字，是的，我个人对人有着原始信仰，因为人象征着无暇，无论是什么样的人，他们所表现出来的言行举止各异，都是不能掩饰作为一个人最原始的净，他们的起点始终是净的，出生是，离世也是。

    或许，人不能达到一切都好，但人的精神是万物不可比拟的，所以我信仰人，信仰一切原始的灵魂。我不知道故事里的神仙生活到底有多好，但我知道若是灵魂纯净之人与灵魂纯净之人，一同为纯净之事奋斗，一定是好过神仙生活的，毕竟，所谓仙神，也不过是人类将极度纯净的具化。

    但事实上，以当前实际分析，对人的原始信仰很难实现，灵魂的纯净也很难保持，人类总是对发展具有误解，经济虽然是基础，但我们终究还是要回归人类本身，回归对人的信仰。

    灵魂纯净并非所谓的道德高尚，又或是品学兼有，它不是一种表象，而是内象，说白了，就是纯粹，不参杂任何除情感以外的情感，是交流的自然与眉宇间的悸动，而不是被赋予了所谓高低贵贱的处心积虑。

    今人是很难达到这种原始状态了，私欲充斥，我们很难做到公私无别，很难去爱人像爱己一样。风俗淳也再不是乡村的代名词，因为信息化的高度化，风俗淳也只能是过去式，桃花源之所以令人向往，应不仅仅是风景异，最终还是要归结于风俗淳。

    悠之一字，却有其美，悠是原始的美，也是最近灵魂的，它像云朵，也象征着灵魂的洁白纯净，但落在上面的灰尘却不那样想，不要等到人老了再去打扫，会有很多遗憾的，长辈影响晚辈，若人人都能忆起儿时，或许就没有那么多污垢了。